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En la vorágine de la imaginación romántica de Malcolm Lowry:La expiación de La Mordida.Nigel H. Foxcroft,Universidad de BrightonLa extra?a y romántica imaginación de Lowry al borde del cataclismo.Clarence Malcolm Lowry (1909-1957), [junto con Conrad (Potter) Aiken (1889-1973) y Walker Percy (1916-1990)], pertenece a una escuela neorromántica un tanto extraordinaria a través de su amplio conocimiento de la escritura de los siglos XVIII y XIX, especialmente los asumidos dentro de una herencia romántica. Su, algo arcana, aunque voluminosa dieta literaria, gira en torno a la Europa continental; autores checos, rusos, escandinavos y alemanes, por un lado, y los de la Gran Breta?a y las américas, por el otro, de ahí que, la singularidad del demeritado estilo lowriano de modernismo está, en gran medida, determinado por su erudición heterogénea y por su imaginación romántica arraigada en la literatura y en el cine de la Europa continental, así como en el género particular británico. Es en la riqueza de los vínculos intertextuales y conexiones interdisciplinarias, poco ortodoxas como pueden parecer a primera vista, en donde se encuentran sus puntos fuertes, en sus esfuerzos para expiar los demonios del pasado, como lo descubrimos en La Mordida (1949-1996).Tal como lo evidencia su continua mención en las cartas que mandó a sus amigos, Malcolm Lowry era muy aficionado de los siguientes autores rusos del siglo XIX: Alexander Pushkin (1799-1837), Nikolai Gógol (1809-52), Fiódor Dostoyevski (1821-81) y Anton Chekhov (1860-1904). Son estos escritores abiertamente rusos, así como el modernista, poeta Inglés nacido en Estados Unidos , T.S. Eliot (1888-1965) que inspiran su profundo sentido de ser un “profeta roto”, un observador, o un visionario, con un mensaje mesiánico que ofrecer al mundo. Enlazando continentes, la riqueza cultural de Lowry es aún extendida por su estudio de la literatura escandinava y especialmente de la noruega, que emana de las obras de Nordahl Grieg (1902-1943) y Henrik Ibsen (1828-1906), así como los dramas suecos de August Strindberg (1849-1912). Paulatinamente, se digiere con avidez a las novelas de escritores de lengua alemana; el bohemio Franz Kafka (1883-1924) y Thomas Mann (1875-1955), así como hacia la poesía romántica de Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832).El genio de la maestría lowriana reflejado en su familiaridad con las obras literarias inglesas es justo igual de diverso. En las referencias hechas en sus cartas selectas, revela una especial predilección por la poesía romántica de William Blake (1757-1827) , Lord George Gordon Byron (1788-1824) , Samuel Taylor Coleridge (1772-1834) , John Keats ( 1795 - 1821 ), Percy Bysshe Shelley (1792-1822) y William Wordsworth (1770-1850). También se siente cómodo con las publicaciones de los autores modernistas, o de los que experimentan con el estilo innovador de la escritura “fragmentada” en algún momento de su carrera. A modo de ejemplo, tenemos a T.S. Eliot, James Joyce (1882-1941), así como a D.H. Lawrence (1885-1930), quien ilumina el camino a México para Lowry.Desarrollando una fascinación de largo plazo con el panorama literario norteamericano, Malcolm Lowry con frecuencia da crédito a novelistas norteamericanos como Herman Melville (1819-1891), Henry James (1843-1916), de F. Scott Fitzgerald (1896-1940), y William Faulkner (1897-1962), así como al dramaturgo Eugene O'Neill (1888-1953) y al poeta y cuentista, Edgar Allan Poe (1809-1849). Sin embargo, por mucho, la mayor influencia literaria ejercida sobre Lowry en la mayor parte de su vida es la del post-romántico hombre de las letras, Conrad Aiken, con quien tiene una correspondencia larga y prolífica, como lo corrobora la gran cantidad de cartas que intercambiaron. De hecho, esta luminaria sirve como modelo principal de Lowry, lo que le permite definir su propio modo de escritura psico-terapéutico en Bajo el volcán (1936 a 1947), Oscuro como la tumba donde yace mi amigo (1945-1968), y La Mordida. Como consecuencia de su aproximación introspectiva al entorno, las crisis propias de Lowry se fusionan con las de la civilización occidental cuyos demonios requieren la reconciliación con los recuerdos dolorosos del pasado y, de hecho, la expiación como un medio para el avance cultural y, para Lowry, el crecimiento espiritual.En su examen de la literatura rusa y alemana, en particular, Lowry se familiariza con una multitud de presagios, la predicción de la caída inminente del hombre moderno occidental, según lo sugerido por Oswald Spengler (1880-1936) en su Decadencia de Occidente (1918), así como por los filósofos postmodernos, como Michel Foucault (1926-1984). Como Spengler, Lowry comparte un interés tanto hacia la cábala como en las críticas hacia La Ilustración. Al mismo tiempo, sin embargo, Lowry reconoce la importancia de la apreciación estética de la belleza, según lo expresado por Nicolás Gógol y Fiódor Dostoyevski frente a muchas advertencias de una próxima época apocalíptica, las calamidades que tienen su origen, al parecer, en los valores altamente racionalistas de la civilización moderna.En el renacimiento cultural de Lowry expresado en su paradisíaco poema en prosa: “El sendero del bosque que llevaba a la fuente” (“The Forrest Path to the Spring” 1947-61) ambientado en las orillas del Burrard en Dollarton, al norte de Vancouver, la verdadera libertad es alcanzable, aunque no a través de la razón de la Ilustración, sino a través del poder de la imaginación romántica, como legado de Coleridge, Gógol y Dostoyevski. La belleza y la armonía de Lowry en su edénico “Eridanus” proporcionan la liberación psicológica de la frustración reprimida dentro de su alma interior gogoliana, manteniendo en equilibrio cósmico, las fuerzas irracionales inherentes y supersticiones que él percibe que se han desatado en el mundo. Como un instrumento de la mediación y la reconciliación, el poder de la imaginación romántica de Lowry le sirve de puente kantiano de la percepción humana, que abarca los ámbitos de la comprensión y de los sentidos. Según lo propuesto por Albert Einstein (1879-1955), la evolución actúa como una herramienta para facilitar la supervivencia y el cambio, lo que nos permite dar zancadas más allá de las fronteras de lo conocido en el reino de lo desconocido: “El conocimiento es limitado, la imaginación engloba al mundo.”Es revelador contemplar la visión del mundo de Malcolm Lowry en el contexto de la ya larga refutación [(de muchos escritores y filósofos occidentales, como Walter Benjamin (1892-1940)], de las nociones aceptadas de la predominancia de una Ilustración ordenada y del progreso hegeliano y marxista. De hecho, desde René Descartes (1596-1650), ha habido una tendencia a que la filosofía occidental se fragmente en dos movimientos divergentes: el objetivismo, en base a la razón científica, por un lado, y el subjetivismo , que gira en torno al dominio del alma, la religión y el arte, por el otro, por lo tanto, se ha producido una ruptura en la conciencia moderna entre los lados analíticos, empíricos y objetivos de la ciencia y las facetas imaginativas, intuitivas y visionarias de las artes. De hecho, esta profunda fisura ha sido descrita por Walker Percy como “esta bifurcación monstruosa del hombre en componentes bestiales angelicales”, que amenaza con disolver la propia base de la humanidad misma.Traumatizados por la devastación y las colosales pérdidas absurdas, sobre todo por los de la guerra y otras catástrofes originadas por el hombre, numerosos escritores, entre ellos Malcolm Lowry, se han referido a un colapso de los valores morales en el vórtice de un capitalismo en crisis, un capitalismo que "puede parecer la conciencia individual como fragmentaria e incoherente”. Por otra parte, las afirmaciones filosóficas del racionalismo hegeliano (que defienden ostensiblemente un sistema que abarca todo), han sido impugnadas por el existencialismo. Desde Sigmund Freud (1856-1939), prominentes psicólogos han establecido que el racionalismo moderno ha excluido invariablemente la existencia de la mente inconsciente y subconsciente. Hace tiempo que Walker Percy ha advertido contra los peligros de que una civilización dependa exclusivamente del conocimiento, es decir, del lado analítico de la mente. La falta de confianza en la ética y en el poder creativo e imaginativo de la mente humana ha sido culpada por la desintegración de nuestro patrimonio cultural. Es dentro de este marco de referencia que los escritores (como Ted Spivey), han sugerido que la única solución a este terrible dilema es “que el hombre moderno experimente una renovación cultural”. Por otra parte, se ha recomendado que "la ética y la estética deben integrarse con la ciencia y la tecnología en los nuevos modelos sociales".La influencia de Walter Benjamin y la Escuela de Frankfurt.Enraizada en un profundo interés por el cine y la literatura alemana, existen similitudes sorprendentes entre las ideas de Malcolm Lowry y las de Walter Benjamin, un destacado miembro de la Escuela de la Teoría Crítica (1930 -) de Frankfurt. Benjamin comparte con Lowry un interés críptico en fuentes cabalísticas y románticas de la información, así como en la hipótesis de Oswald Spengler en la caída de la civilización occidental. En este sentido, hace hincapié en el carácter aleatorio que observa en el orden de los acontecimientos históricos, la afirmación de que cada uno, con su discreto rasgo desarticulado, “no tiene conexión necesaria en la situación temporal en la que se produce”.Más aún, en su búsqueda de la autenticidad, Benjamin ha desarrollado un concepto un tanto romántico, sosteniendo que la sociedad ha abandonado la naturaleza al buscar la instantaneidad del lenguaje y de la imagen. Esta hipótesis tiene graves implicaciones para la estructura de la conciencia humana, la cultura y la experiencia (esferas en gran parte ignoradas por Carlos Marx (1818-1883). Según Benjamin, la reproducción icónica envuelve el proceso de la creación, modificando sus objetivos y transformando el estado del producto y del productor, porque “la presencia de lo original es el requisito previo para el concepto de autenticidad". Por lo tanto, siguiendo esta línea de pensamiento, el predominio de la razón humana y del progreso tecnológico está convirtiendo poco a poco a la vida en el conocimiento mismo (la información para ser manipulada en beneficio humano). Este implacable proceso resulta en la extinción de nuestro contacto con la naturaleza y el medio ambiente, una consecuencia prevista, por ejemplo, por el poeta William Wordsworth que escribe:El mundo es demasiado con nosotros: tarde y pronto,Comprando y gastando, desperdiciamos nuestros poderes:Poco vemos en la naturaleza que sea nuestro;Hemos hecho a un lado a nuestros corazones, ?una bendición sórdida!Benjamin observa que el hombre se esfuerza por controlar la naturaleza, a fin de no ser dominado por ella. En el ejercicio de nuestra libertad y al hacer valer nuestra autoridad, sostiene que intentamos aprovechar sus fuerzas para nuestros propios fines. Sin embargo, en permitirnos, al parecer, dominar el universo, esta misma tecnología, paradójicamente, también esclaviza a la humanidad, como Malcolm Lowry lo percibe al referirse a la refinería de petróleo “Hell” en “El sendero del bosque que llevaba a la fuente.” Por lo tanto, la ciencia por sí sola parece ofrecer a la humanidad una visión un tanto incorrecta de sí misma. Así, mientras fortalece la perpetuidad de nuestra existencia, tal conocimiento puede ser visto como auxiliar también, porque, como sugiere Ayers, “un proceso de dominación se extiende a toda la humanidad tanto en la vida privada del individuo como en todos los aspectos de la vida pública e impersonal.”La modernidad ha sido descrita por los filósofos de la Escuela de Frankfurt (como Theodor Adorno (1903-1969) y Max Horkheimer (1895-1973), como el resultado de una sociedad fragmentada. De hecho, en su Dialéctica de la Ilustración (1944) Horkheimer afirma:En el sentido más general del pensamiento progresista, la Ilustración siempre ha tenido como objetivo liberar a los hombres del temor y el establecimiento de su soberanía. Sin embargo, la tierra completamente iluminada irradia un triunfante desastre. El programa de la Ilustración era el desencantamiento del mundo: la disolución de los mitos y la sustitución de los conocimientos por la fantasía. [ ... ] El conocimiento, que es el poder, no conoce obstáculos: ni en la esclavitud de los hombres ni en la obediencia a los gobernantes del mundo. [ ... ] La tecnología es la esencia de este conocimiento. No funciona por conceptos e imágenes, por la idea de la suerte, sino que se refiere al método, a la explotación del trabajo de los demás, y al capital. [ ... ] Lo que los hombres quieren aprender de la naturaleza es cómo usarla con el fin de dominarla totalmente y también a otros hombres.Además, en su desencanto con los avances de la modernidad, la posmodernidad a menudo se centra en "el lado oscuro de la razón de La Ilustración” cuya tragedia, según Adorno, se basa en la dialéctica de lo general y lo particular:En lugar de que la persona encuentre la libertad dentro de la totalidad de la sociedad, la sociedad de la Ilustración ha llegado a una unidad totalizadora en la que el individuo no puede actuar: ahora, el individuo debe simplemente someterse a la sociedad que es demasiado grande y bien organizada para ser desafiada, y debe aprender a tener un placer masoquista en su sometimiento.”En este contexto filosófico, el siempre supersticioso Malcolm Lowry, siempre propenso a lo que, para él, son los accidentes manifiestamente malévolos, testigos de cómo "la naturaleza de la historia se inscribe al azar pero intensamente en ciertos eventos, personas y creaciones", anunciando la desesperanza aparente de la situación del hombre en la historia. Cabe destacar que Lowry experimenta la intensidad de la tragedia humana a través de las calamidades personales y privaciones causadas por el incendio de su caba?a de Dollarton el 7 de junio de 1944 y por la consiguiente pérdida de su manuscrito, “En lastre hasta el Mar Blanco” (1936), (la parte final de su intento de trilogía titulada El viaje que nunca termina), y también por la constante amenaza de desalojo. Este tipo de acontecimientos catastróficos son retratados en las novelas trágicas de Lowry (Bajo el volcán, Oscuro como la tumba, y La Mordida) que revelan, en la mente tanto del narrador como del mismo Lowry, los signos del demonio suelto en un universo en el que la civilización moderna parece haber renunciado a su relación con el entorno natural.La redención de La Mordida de Crimen y castigo y la expiación de las deudas del pasado.Es La Mordida, la que marca la culminación del reconocimiento de Malcolm Lowry de la necesidad de arrepentirse tanto de sus propios pecados como de los de la humanidad entera. En este sentido, el demonio de Sigbj?rn Wilderness, el comodín benjaminiano de la historia, se escondía detrás de las escenas de Bajo el volcán y, en menor medida, de Oscuro como la tumba donde yace mi amigo, esperando el momento en que la imaginación romántica de Lowry cediera finalmente a la culpa subconsciente en La mordida. Exponiendo “cómo es que algunas personas son capaces de buscarle salida a sus dificultades," esta novela póstuma es "una continuación en el tiempo de Oscuro como la tumba donde yace mi amigo” y una reasunción de esa historia. Como su "pieza acompa?ante", La Mordida ha sido descrita por Lowry como "la abominación de la desolación, escrita en un lugar santo”. En lo que se ha acu?ado como "algo nunca antes so?ado, una obra de arte tan lejos de su concepción que no se podría escribir", el adversario de Sigbj?rn rápida y repetidamente vuelve a aparecer, requiriendo su venganza a través de la corrupción, "como si se tratara de un drama de Ibsen.”Como sucedió en la vida real a Malcolm Lowry y Margerie Bonner en 1946, después de haber dejado Cuernavaca, Primrose y Sigbj?rn son detenidos en Acapulco (un testamento “hacia el futuro”) por una multa no pagada de cincuenta pesos sobre un supuesto alargamiento de la estadía anterior en México en 1938. También están obligados a presentar una fianza de mil pesos por supuestamente trabajar como escritores teniendo visa de turistas. Posteriormente, se les amenaza a punta de pistola con la deportación (lo cual es visto por Sigbj?rn como un presagio en la forma de una "excomunión [ ... ] de Dios”), supuestamente por transgredir las leyes de inmigración de México en lo que Pat McCarthy ha llamado con justa razón “un encuentro kafkiano con la burocracia." (La Mordida, p. 239).En un nivel metafísico, sin embargo, en su incapacidad para pagar la multa o la deuda que tenía, La mordida puede verse como un sentimiento de culpa subconsciente de Lowry por su complicidad en el suicidio de Paul Fitte (que había sido su amigo cercano y compa?ero de estudios en la Universidad de Cambridge) en noviembre de 1929. En la novela también se reprocha a sí mismo, etimológicamente, por “el remordimiento” por haber cometido “el error de pensar que lo que había sido entregado a un César deshonesto (incluso si no se había reportado), [ ... ] había sido igualmente entregado a Dios” (La Mordida , p . 32).Girando en la vorágine de su imaginación romántica donde sus teorías estéticas y problemas psicológicos se colisionan, estos fantasmas del pasado se originan en eventos, ya sea deprimentes o que provienen de la primera visita de Lowry a México. En la mente de Sigbj?rn, son arrojados hacia él por una “sociedad enloquecida y autodestructiva que estaba de hecho enferma y neurótica”, una sociedad fuera de quicio que estaba alterando el mundo para dejarlo irreconocible (La Mordida p. 47-84) Las ocurrencias paralizantes de la “conejera del pasado”, (que plagaban a Lowry a través de los pensamientos de Sigbj?rn), representan duras pruebas de las cuales el último no puede, ni evadirse, ni superarlas, sin regresar a vengarse o a expiarlas para “calmar sus fantasmas”, los demonios del pasado. (La Mordida pp. 67, 59, 70, 71, 203, 244) Tales fantasmas incluyen a la ex mujer de Sigbj?rn, Ruth (la mujer americana que recuerda un tanto a Jan Gabrial, la primera esposa de Lowry) y Peggy a quien en su imaginación intenta violar apasionadamente. Con la esperanza de la redención, de la “victoria de Dios” Sigbj?rn tiene éxito en transformar estos sucesos en un arte que está “menos en las manos que en la cabeza, menos en la ejecución que en la intuición” (La Mordida p. 214 y 246) Y haciendo esto, él, paradójicamente perpetua el agudísimo dolor de las “visiones, alucinaciones y voces” de su “Batalla de la Gran Breta?a” de 1940 (La Mordida pp. 243 y 246). A través del su re enunciación se atreve a arrepentirse de ellos “el viaje al pasado es un descenso necesario en el infierno interior en el que uno pone todo en riesgo en la búsqueda de la regeneración.”El fracaso de Sigbj?rn, al no poder pagar el soborno en La Mordida es explotado inmediatamente por el demonio de su imaginación, que (conjurando indeseados y oblicuos presagios en el desierto), lo trata como a una víctima (un personaje ficticio), temiendo a sí mismo en la esfera de la novela escrita por su huésped (La Mordida pp. 38, 98, 235 y 238). Así, Sigbj?rn está atrapado en una seductora red de “desastres y supersticiones de una ridícula obsesión de coincidencias y una newtoniana y alquimista “tiranía de los números”; adictiva obsesión que afligió a Lowry mismo, perseguido por pesadillas de “los condenados en su tormento” y de “la naturaleza […] más allá de la razón y del hombre,” Sigbj?rn es manipulado por los azares de la historia que son de dimensiones benjaminianas. Se convierte en la mascota de fuerzas malignas exteriores. (La Mordida pp. 41 y 90) Era un creador, pero en el caso de su estancia en México -aunque no había sido consciente de ello hasta ahora; era como si él fuese el personaje conducido para cumplir con los propósitos de algún otro novelista, en una inimaginable novela ajena a este mundo, que, en verdad, no existía. (La Mordida, p. 49)Lamentándose de la falta de filantropía y compasión de sus pobres demonios (cualidades humanas que él valora “por sobre todo”), Sigbj?rn se ve a sí mismo como “no humano, subordinado a diferentes leyes” (La Mordida p. 226). Es su incesante y agonizante conflicto con la realidad lo que le impide adorar “las virtudes que el mundo hace mucho pareciera haber olvidado” (La Mordida p. 227). Sin embargo, aunque le reza al “Santo de las causas difíciles y desesperadas” que lo castigue para hacerle “el camino más fácil a los demás”, él está perplejo con la barranca (ese ca?ón o abismo de Bajo el volcán, que yace entre lo milagroso y lo racional “perdido… entre las mentiras e ilusiones del reflejo del mundo fenomenal que incorrectamente aceptamos como el mundo objetivo” (La Mordida pp. 220, 258 y 218).Sin embargo, como parte integral de “El viaje que nunca termina”, la Mordida “lanza todo en reversa y se alza triunfante”. Esto termina en el sonambulismo salvador de Sigbj?rn; su “visión heroica de alegría completa […] (renacido en un sentido primaveral de creación también, como artista o como poeta), […] mientras que logra arrepentirse de su pasado envuelto en el caballeresco, compadecido y protector “velo de la celestial Cruz del Sur” (La Mordida p. 318). Además su fe en el renacimiento redentor y romántico de su dislocada alma es revelado, pendiendo de un hilo su posible escapatoria a través de la “mágica” frontera mexicana, acompa?ando a Primrose a quien desea “ser leal […] más allá de la muerte.” (La Mordida p. 227, 306, 253).Habiendo hecho las reparaciones de sus transgresiones Sigbjorn y Primrose; los productos de imaginación vívida y romántica de Malcolm Lowry, están destinados como los “ni?os de Israel” apresurarse al ficticio Eridanus de su futuro en Dollarton, Columbia Británica en “El sendero del bosque que llevaba a la fuente”. (Lowry, La Mordida, p. 69).El legado de La Mordida (al igual que lo es el de Lowry), es que, después de todo, hay un atisbo de esperanza para el arrepentimiento de la civilización moderna: Y ahí, separados por el Rio Grande por los siglos, por la eternidad, estaba el antiguo México, el gran, oscuro y católico México, al cual quizás no podrán regresar jamás. ?Qué era México? ?Qué significaba? ?Por qué el sentimiento de no poder regresar era tan terrible? Sigbjorn no tenía una religión en particular, sin embargo, se consideraba protestante: ?pero qué podría un protestante orar por México? ?No lo tenía prohibido, hasta aquí, rezar a la virgen de Guadalupe, la virgen de los que no tienen a nadie, ni agradecerle por su salvación. No estaba prohibido rezar por no agradecerle a Fernando. No lo tenía más prohibido de haber sido un católico y abrazar tales herejes como él y como ella. Ni rezar para convertirse en un hombre mejor, más sabio, más valiente, más digno, más decente, compasivo y comprensivo. Y un mejor escritor, o mejor dicho un escritor. Primrose había venido a visitar su primer país extranjero y había venido de luna de miel, no tenía prohibida la esperanza de que ella hubiera encontrado una fe mayor en el sentido de la vida, en su profundidad, en su terror. Ni tener esperanza de lo que había muerto era él mismo, y lo que venía a través de estas confusiones, estas vacilaciones, estos malos entendidos, mentiras y desastres, estos tejidos “un punto aquí un punto acá” estos guiones de última hora sin sentido, este horror, esta traición, estas proyecciones del pasado sobre el presente, de la imaginación sobre la realidad, que fuera de estas dislocaciones del tiempo, estas configuraciones de la irrealidad, y el colapso de la voluntad, fuera de ellos no había nada, sino agonías incomunicables como los de la mente y el corazón se extendían y se atenuaban más allá de la resistencia en una eterna agonía, fuera de la mera cobardía ante el más mínimo peligro y valentía ante lo que parece fácil de superar, y mal de amores, y extra?ar, había nacido, una alma oscura y trémula […] asegurados en los brazos uno del otro, era como si sus almas estaban naciendo o arrulladas como ni?os sobre esta inundación de un mar de paz. Una luz de luna absolutamente tranquila crecía metiéndose al horizonte, detrás del cual se elevaba lentamente, inclinada, como si fuera sostenida por el brazo invisible de un acólito o un padre, para ahuyentar al mal, la plata, la cruz. (La Mordida p. 318-19.) ................
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